Tine Gabriel – Interviewed by Katja Schütt  

Written by Katja Schuett

Homeopath, yoga practitioner and psycotherapist Tine Gabriel is interviewed by Katja Schütt.

Tine Gabriel: Since 2007, I’ve worked as a natural health professional in Eckernförde, Germany, specializing in homeopathy, shamanism, yoga therapy and psychotherapy. My focus is not only on the body, but increasingly on the mind and psyche of people.

Yoga is a therapeutic method that is increasingly used in psychotherapy, and which is very successful in treating ailments of the mind. My yoga path was shaped by special training in pranayama, relaxation techniques, psychotherapy, yoga therapy and the singing of mantras. My work is a matter of the heart and my calling. I always adjust my work individually and intuitively to each subject in my practice.

 KS:  Welcome at Hpathy, Tine! I am very pleased to be able to introduce you and your fascinating work as a homeopath, yoga therapist and shamanic healer to our readers. Being a therapist and healer offers fascinating opportunities for spiritual people like you to let the divine work through you. Please tell us something about your career as a therapist.

TG: My current job is my true calling. That was not always so. As a child, I was fascinated by everything that was “different”. At the age of six I used a self-made dowsing rod made from willow branches to track down energies and water veins in houses and nature. I often dressed up as an Indian and spent most of my time in nature. Later came astrology, card reading and supernatural experiences.

However, school and my strict upbringing increasingly distanced me from these earthly and supernatural interests and connectedness. At least, I was “allowed” to live out my talent for art and finished an apprenticeship as a graphic designer. I loved being creative, but my yearning to make a difference in this world grew stronger every year.

At that time, I worked as a freelance graphic designer and volunteered one day a week for the homeless at the train station in Vienna. This wonderful and intensive time changed my thinking a lot and brought my desire to help people even more to the fore.

With the birth of my daughter and my move from Austria to Germany, the idea of ​​working as a natural health professional and homeopath came closer. In Austria, the profession of a natural health professional does not exist, wherefore I wanted to move to Germany with my then husband. So, this lifelong education began more than 20 years ago and has determined my life ever since. My daughter uses to say, “My mother’s favorite occupation is to attend seminars.”

KS: Meanwhile, you support your patients with a comprehensive therapy “toolbox”. How did your treatment concept develop?

TG: Development is the appropriate word, because there is no standstill in this profession. Basically, I did most of the training for myself first. As a result, I was able to free myself from many ropes that were tied to me in life and could “develop” myself.

It all started with classical homeopathy, which fascinated me a lot when my daughter was born. At that time, I began to deal very intensively with natural medicine. It was one of the most exciting training courses I have made. Everything was so fascinating and really touched me to the core of my soul.

After passing the exam for becoming a natural health practitioner and passing the homeopathic training, it should take some time to be able to really make a living from it. The feeling that in my practice homeopathy does not give me the possibility for physical closeness to my patients, which I wanted, grew stronger and stronger.

Due to an accident in my youth that left my hip without sensation for 10 years, I was “requested” to practice yoga in my early 40s due to pain and limitations. That was not only good for me physically, I also noticed that my nervous system became much more stable. That initiated the beginning of my training as a yoga therapist, and was followed by 3 very intensive training courses in yoga: divine yoga, yoga in psychotherapy and a long training course in pranayama.

The two shamanic trainings and also Reiki, which I have done during the last 8 years, are a wonderful addition to yoga and healing practice, because with shamanism, Reiki and using incantations, many things are limitless, timeless and healable. These additional trainings provide the possibility for physical contact that I want with my patients, which makes me feel very fulfilled.

KS: What fascinates you most about homeopathy and where do you see its limits?

TG:    What fascinates me most about homeopathy is that illness can be healed on a physical and mental level. And often with a single dose. It’s like a miracle that happens when you have found and applied the SIMILLIMUM. However, in the area we live in, people do not have as much confidence in homeopathy as is the case in India, where severe pathologies are treated and cured every day.

Usually, such patients do not come into my practice. Here in Germany, people do have completely different expectations from their therapist due to their way of thinking. What I think is missing here is the readiness to let the remedy act after it has been given, because healing takes time.

It was only in the last two years that I became more aware of where the limits of classical homeopathy are. Each of us has certain “life themes” or “soul plans” that we should follow. If we don’t follow our innermost being, events or illnesses come into our life, prompting us to look and feel inward. I see more and more patients who should deal more with themselves and unresolved issues instead of hoping for a globule that solves all problems through no fault of one’s own.

Of course, when taking a homeopathic remedy, complaints can be resolved, but we do not act actively and on our own responsibility. Especially in this time, personal responsibility has become an important topic and that includes that “both” sides work on healing: patient and therapist.

KS: Contrary to homeopathy, yoga therapy offers a variety of approaches for patients to actively participate in their own healing process. In what way can both healing methods complement each other?

TG:  There are different paths and ways to healing. Classical homeopathy does not provide physical proximity to the patient, it is rather distant. Homeopathy needs an objective observer, yoga needs to sympathize on all levels of body, mind and soul. Illness manifests itself on all these levels of body, mind and soul, and Yoga works on these three levels.

Every form of the disease is stored in our cells and blocks the whole energy system. Movement, breathing techniques, tones and sounds, singing, dancing and meditation are healthy tools to permanently release blockages and tension. If we get ourselves moving through yoga, meditation and breathing, then we can actively and self-responsibly take part in (re-)solving our blockages and life issues. Yoga can offer all of this.

We embark on a path and take action, and this action, in turn, gives us self-confidence, self-assurance and self-assuredness. We get to know our body, our physical and mental limits better, and in this way, we can take better care of ourselves. We can learn to understand what is really useful for us, what serves and nourishes us and, conversely, we can learn to let go of things or leave something be that is no longer good for us or does not serve us.

We can learn to consciously perceive our breath and to use it purposefully. By retreating from the outside to the inside with the help of meditation, we can really get to know ourselves. We can learn to enjoy the moments of stillness and quietness instead of pushing them away with speech, music, or media consumption.

Speech is an important tool for expressing things, but just as important is silence and DOING NOTHING, so that things can unfold on their own and in their own time and speed. When combining these two “techniques”, homeopathy and yoga, we create a perfect remedy.

 KS: Yoga is a philosophical system developed in ancient India and goes back to the pre-Vedic traditions of several thousand years BC. What is the real purpose of yoga?

TG: The path of yoga is a path to greater awareness. To become aware of oneself, to become aware of one’s value and one’s “role” as a human being on this earth, one’s diet, one’s way of life, one’s abilities and life’s tasks. The most important insight, however, is to become compassionately aware of our feelings for ourself and others.

“Karuna” (compassion) is the word for it. Everything is love and we are all love. Our heart resides in the middle of the 7 chakras and is therefore the strongest and most important force in our body – organically and spiritually. Yoga is so successful because the combination of physical exercises, breathing exercises and meditation allows to unite all levels of the body, mind and soul. Suffering comes from feeling separate from other people and over-identifying with our ego. Yoga is free of ego and creates connection to us and to our fellow human beings.

KS: Yoga is an essentially spiritual discipline aimed at experiencing a higher reality. What role does spirituality play in your life and your therapeutic work?

TG: Through my training in classical homeopathy, I veered more and more away from my spiritual connection. Homeopathy is a science and requires no intuition or “gut feeling” – symptoms are recorded during the anamnesis and repertorized. The work is objective and unbiased. Especially in the last 2 years I have been able to find my way back to my spiritual source. Due to the extreme changes, the scope for intuition and spirituality developed more and more.

Modern science has become established in the last few decades in a way that it claims to be the only true knowledge that man has to acquire. In the past, the profession of astrologer, astronomer, geomancer, shaman or healer was held in high esteem, and every kingdom let the knowledge of these powers guide their decisions. But modern science has increasingly buried this form of “inner knowing” within us.

I think we are now in a time of change again and should return to our ancient, primal, earthy and intuitive knowing. The word spirituality itself is very exciting: ​​”Spirit” is the mind and our spiritual guide. For me, the following applies: We are spiritual beings who make human experiences on this earth.

 KS: Despite his strong belief in God, Hahnemann strictly separated homeopathy and religion or spirituality. What role does God play in the philosophy of yoga?

TG: The Divine lives in each of us. Therefore, the Divine has the highest priority. Without belief in a divinity, nothing would exist, neither on the outside nor on the inside. In the philosophy of yoga there are many deities and even more different stories about these gods and goddesses. Each deity has a special ability and characteristics that represent the diversity of humanity. We humans are not all the same, but each person is unique in their very special, individual and personal way.

KS: James Tyler Kent, the famous American homeopath, said that healing ultimately means returning to God. Do you share this attitude?

TG: I think it doesn’t have to be a “God” that we should return to. I would prefer to call it the primal source, universal power, the creative power, the higher self or the divine source. The more we stick to reason, the less we can feel and connect with these forces.

By focusing on the sciences, we are moving further and further away from the universal forces that are always around us. If we look for proofs and explanations for everything in our life, we move further and further away from our Self and the divine connection.

It would be more helpful if we remembered that love is the most powerful force in our life and that we are always loved, no matter who we are or what we do. The knowledge that there is always enough energy and light and that Mother Earth always takes care of us is one of the most important messages for me, which I try to integrate into my own daily life, especially in these extraordinary times.

 KS: The actual purpose of meditation goes far beyond the often-desired relaxation. What is meditation’s real purpose in yoga?

TG: Meditation is the most important tool to achieve inner calm, clarity, peace and ultimately enlightenment. Meditation brings us into fullness. This means that by retreating into stillness we can transform a felt inner emptiness into an inner fullness. We humans tend to increase our self-esteem with material things or activities in order to feel whole, comfortable and safe again.

We tend to look for things on the outside to feel good. But this does not nourish our innermost being. In order to achieve a lasting and real fulfilment of our soul – our peace of mind – we need access to our innermost being. Through meditation we can find this access. It is in silence that we can best hear our own inner voice.

In silence we learn who we really are and get all the answers to our questions. A journey to our Self through meditation helps us to love ourselves, with all our good and not-so-good parts. The most important insight that we can gain through meditation is that we can and even have to love ourselves. Therefore, this withdrawal to our Self through meditation is an indispensable experience on our life path.

 KS: Mindfulness Training (MBSR) has been a breakthrough in your own life. Please tell us about the healing power of being aware and mindful of what is happening at this very moment.

TG: Being in the here and now, being aware of what is right now and accepting this and not wanting to change it is the most important message of MBSR and of course also in yoga. Although I have been practicing yoga for a long time and felt already very relaxed and serene through the daily yoga practice, the mindfulness training has allowed me to learn even more about myself.

I was able to feel physical symptoms such as dizziness and great tiredness in these 8 weeks more intensively. The physical experience has shown me that I was still too much in the head – thinking of, judging and evaluating the past and the future. My worries and fears became more visible in this way. When I let go of all that, I felt how much strength this holding on to everyday things principally costs me. It is a lifelong task to keep reminding ourselves that the past is over and the future is not yet here. The moment we live in is NOW.

 KS: The focus of your practice is on the psyche. Why does the mind play such a prominent role in homeopathy as it does in yoga?


“Go ahead,” said the soul to the body,

“He doesn’t listen to me. Maybe he will listen to you.”

“I will get sick, then he will have time for you”,

said the body to the soul.

 I love this quote because it explains best to me why the psyche plays such an important role in homeopathic anamnesis and yoga therapy. Unhappiness, extreme fears, worries, grief, shock and trauma block the natural flow of energy in our body, in our meridians and nadis – the small energy channels.

The blocked flow of energy leads to stagnation – an undersupply or oversupply of energy in our body that makes us ill. In my opinion, the paths to healing can be very different. We do not consciously perceive blocked parts in our body. But we can perceive it more consciously when blockages dissolve – we may perceive it on the emotional level – by suddenly flowing tears or an unbridled laughter, or a feeling of anger and irritation may flare up.

It can lead to extreme exhaustion and weakness or, exactly the opposite, to an extreme surge of energy. In principle, everything is possible and nothing is foreseeable. That’s also what makes my work so interesting. On a physical level, people often perceive a feeling of tingling or warmth, and a sense of relief when things solve in the body. If we release mental blockages, we can also release physical blockages. If we release blockages in the body, we can also release mental blockages. Both ways are possible and neither is more correct than the other.

KS: The holistic nature of homeopathy is based on considering the totality of the patient’s symptoms and the simillimum acting on all levels of being. What characterizes the holistic approach of yoga therapy?

TG: When applying yoga therapy, just like in homeopathy, I take a holistic anamnesis and use this to develop the appropriate form of therapy for my patient. When taking the anamnesis, it is also important to talk about experiences, shocks and trauma. Then I observe how these things express or show up on a physical level. Where in the body does the patient feel strong or weak? Which parts of the body, which side of the body are more present? How does the patient breathe? Which chakras (energy centres) are well or less well supplied, etc.?

KS: Can you describe a practical example?

TG: For example, a blockage in the throat Chakra can manifests in the form of a very soft, loud, or raspy voice, by constant clearing of the throat, or a problem with expressing oneself such as stuttering or speaking too quickly. Moreover, there is usually a hardened shoulder girdle, a stiff neck or a sore throat.

The patient may breathe predominantly into the upper part of the body, which in turn can indicate an increased sympathetic nervous system activity, and which might result in increased blood pressure and/or heartbeat. The goal for me would be to bring the patient into deep abdominal breathing, to strengthen the voice through toning, singing and breathing exercises and to support the throat chakra, heart chakra and blood pressure through physical exercises.

A suitable form of meditation and bringing attention to the breath and these two energy centres would be optimal. If the patient has no experience with meditation yet, I would choose a moving form of voice mediation to keep the patient motivated. A little journey through the body (Yoga Nidra) can finish the daily yoga therapy practice positively and gently. This results in a holistic program that strengthens the body, clears the mind and caresses the soul.

 KS: Homeopathy is based on an extremely subtle science and the idea of a dynamic, spirit-like vital force. Does this also apply to yoga?

TG: In yoga, in addition to the chakras, there are the koshas (sheaths), gunas (qualities) and vayus (winds) – these are the gross and subtle energies that surround us. Together, these invisible bodies form an outer shell around our solid, visible body. For many it is still perceptible, one also speaks of the aura of the human being, or to put it simply, of his “emanation”.

In yoga I ask myself the following questions in order to be able to assess my vitality:

  • How and where does the breath flow?
  • How do I perceive my heartbeat?
  • Is my pulse hard or soft, regular or irregular, fast or slow?
  • How difficult or easy is it for me to withdraw from outside to inside?
  • How focused am I in what I do?
  • How good is my physical and mental flexibility?
  • What kind of food do I eat and how conscious am I about it? This also includes the psychic diet that we eat.
  • How calm do I deal with obstacles in my life?
  • How much joy and love am I looking for and finding in my life?
  • How authentically am I living my life?

KS: Hahnemann saw in the healthy human condition the basic prerequisite for the fulfilment of the higher purpose of our existence, but leaves open what this could be. Does yoga have an answer?

TG: The higher purpose could be that one follows one’s soul path, one’s destiny. Yoga offers a variety of opportunities to recognize and follow one’s true purpose and calling. We do not gain this knowledge from the mind, but from our heart.

Listening to our heart is the most central insight that yoga can teach us and lead us to. Yoga says that all suffering arises from identification with our ego. If we can recognize that we are much more than our body and connect with our soul core and/or heart, then nothing stands in the way of bliss.

KS: The homeopath is primarily looking for the simillimum, but should also recognize the causes of life style that preserve the disease and strive to eliminate them in order to achieve a real cure. However, the Organon gives no explicit instructions for this. What suggestions can yoga as an art and science of healthy living give us for living?

TG: A yogic lifestyle is a lifestyle free from suffering – a vegetarian lifestyle would therefore be preferable. A mindful diet in relation to the resources of our earth is of course part of it. The nutrition of our mind is just as important as the nutrition of our body.

What am I reading, what am I occupying my mind with? It is just as important who I surround myself with. Who is good for me? Who makes me laugh? Who touches me – internally and externally? How is my own behaviour towards other people, is it loving and mindful?

A regular yoga practice, meditation and breathing practice are part of a yogic way of life as a matter of course, as well as sufficient sleep, relaxation and self-care. A yogically oriented person does neither live in the past nor in the future, he lives in the here and now, in this moment.

A yogi realizes that we are all connected and not separate. I am you and you are me. We are all connected and this realization of connectedness gives us joy, energy and lightness. And everything I do has an effect – a karma. That is why it is so important to review all actions in our life so that our karma is not negatively affected. In my opinion, the most important thing is to invite fun and joy into your life. Strict and dogmatic rules are not part of it for me. Doing all things to a healthy extent and living and enjoying life is my life philosophy.

KS: Ultimately, the responsibility for maintaining health can only lie with each individual. Has the health awareness of people in your practice changed in recent years?

TG:  I can certainly see that people are becoming more conscious and want to live more consciously. Interest in yoga has increased immensely, despite the fact that there are many more yoga teachers than there were 10 years ago. Incidentally, here in northern Germany we have the highest density of yoga teachers. People are increasingly searching for meaning in their lives, and through yoga many can find the answers to their questions.

There are also many more young people setting forth and trying to reflect and to grow out of their inherited and old patterns. But the elderly also want to create a better future and dissolve the old injuries from the last generations.

 KS: Has your practice changed due to the Corona situation?

TG: In any case. I work far more intuitively and flexibly than before. My shamanic work has also expanded and strengthened, because it is more important than ever that we also work with our ancestors. Where we come from has become an important question, because it helps us understand where we should go.

I also notice how important working with sounds – primarily singing bowls – has become. People respond incredibly well to it. Possibly because this form of therapy and relaxation does not work through reason. The sounds work via frequencies, which in my experience have a very large healing effect.

Unfortunately, especially mental health problems like fears, worries, grief, depression, schizophrenia have increased massively in the last 2 years. There are significantly more people who are plagued by fears about the future, bullying and deep depression and who come into my practice.

Physical contact has also become an important point. Many people are suffering greatly from distancing from family and friends and need physical touch right now. And of course, there are also many side effects from the vaccinations, which show all sorts of new ailments.

 KS: Shamanic healing involves various methods that have been passed down in different cultures for thousands of years. How do you use them to process and treat illnesses?

TG: I like to use my shamanic work when people have already tried many therapies unsuccessfully. Shamanism is a therapeutic method that is wonderfully healing and not based on reason, it respects the powers of nature and the elements.

It is a way of living that brings us back to our roots and connects us with all human beings in an earthy and joyful way, and as such is very similar to yoga in its essence. Shamanic work supports us in coming to terms with our past, including that of our ancestors and our shadow parts.

Shadow parts are the unconscious, unreflected and dark parts that are invisible to us. The work with the help of shamanic journeys, rituals, incense, drums, songs, symbols and prayers is very important for our healing. An important aspect to consider for healing is forgiveness.

“Ho’oponopono” – is a wonderful tool to release old feelings positively through forgiveness. This ritual comes from Hawaiian shamanism and means “the way to wholeness”.

 KS: What do you think are the most essential unhealed aspects of the human soul in the current time?

TG: The words shame and guilt immediately come to my mind. We have carried these lower vibrations of guilt and shame with us through the last generations just because of our German history and unfortunately, they are also stored very strongly in our souls due to the way we were raised and because of our school and learning system.

Women are even more burdened with the issue of shame and guilt from their mothers and grandmothers and need much more support and forbearance on this level. Fear, shame, guilt, envy etc. are feelings that are unfortunately often more familiar to us than joy, peace and love.

In the current time we usually have to work on developing positive feelings first as they got lost on our journey through life. We always strive to be whole and in harmony and to reach this we need to reintegrate the lost soul parts back into our body. The ways to get there can be very diverse.

KS: Yoga sessions often involve chanting a mantra or prayer. Do you have a favorite that you would like to share with our readers?

TG: My most important mantra at the moment is: “Lokah Samastha Sukhino Bhavantu” – May all living beings in this world live in peace and harmony.

I always try to integrate a mantra into my yoga classes, because the power of the mantras is very, very strong and can change a lot in our lives.

  KS: Thank you very much for the fascinating insights into your therapeutic work and for sharing your valuable experiences with our readers!

TG: Thanks.

The interview was conducted by Katja Schütt (MBA, HP, CAM journalist), editor of Homeopathy for Everyone (


Tine Gabriel im Interview mit Katja Schütt 

Tine Gabriel: Seit 2007 arbeite ich als Heilpraktikerin, Homöopathin, Schamanin, Yogatherapeutin und Psychotherapeutin in Eckernförde. Mein Schwerpunkt liegt nicht nur auf dem körperlichen, sondern immer stärker auf dem seelischen Bereich der Menschen. Yoga ist eine immer bekannter werdende Therapiemethode in der Psychotherapie, die große Erfolge bei seelischen Beschwerden bringt. Mein Yoga Weg wurde durch spezielle Ausbildungen in Pranayama, Entspannungsverfahren, Psychotherapie, Yogatherapie und dem Singen von Mantren geprägt. Meine Arbeit ist eine Herzenssache und meine Berufung, ich stimme meine Arbeit immer individuell und intuitiv auf jeden Einzelnen in meiner Praxis ab.  

KS:  Willkommen bei Hpathy, Tine! Ich freue mich sehr, dich und deine faszinierende Tätigkeit als Homöopathin, Yogatherapeutin und Schamanische Heilerin unseren Lesern vorstellen zu können.

Der Beruf des Therapeuten und Heilers bietet faszinierende Möglichkeiten für spirituelle Menschen wie dich, das Göttliche durch sich wirken zu lassen. Bitte erzähle uns etwas über deinen Werdegang als Therapeutin.

TG: Mein derzeitiger Beruf ist meine wirkliche Berufung. Das war nicht immer so. Als Kind hat mich alles „Andersartige“ fasziniert. Mit 6 Jahren nutzte ich eine selbst hergestellte Wünschelrute aus Weidenästen, um in Häusern und der Natur Energien und Wasseradern aufzuspüren. Ich habe mich oft als Indianerin verkleidet und die meiste Zeit in der Natur verbracht. Später kamen die Astrologie, Kartenlegen und übersinnliche Erfahrungen dazu. Die Schule und meine strenge Erziehung haben mich jedoch immer mehr von diesen irdischen und überirdischen Interessen und der Verbundenheit entfernt. Ich „durfte“ immerhin mein Talent für Kunst ausleben und eine Ausbildung zur Grafik-Designerin machen. Ich liebte es, kreativ zu sein, doch meine Sehnsucht, etwas in dieser Welt zu bewirken, wurde von Jahr zu Jahr intensiver. Ich arbeitete damals als selbständige Grafik-Designerin und ehrenamtlich einen Tag in der Woche für Obdachlose auf dem Bahnhof in Wien. Diese wunderbare und intensive Zeit hat viel in meinem Denken verändert und meinen Wunsch Menschen zu helfen noch mehr in den Vordergrund gerückt. Durch die Geburt meiner Tochter und meinen Umzug von Österreich nach Deutschland rückte die Vorstellung als Heilpraktikerin und Homöopathin zu arbeiten immer näher. In Österreich gibt es den Beruf des Heilpraktikers nicht, umso mehr wollte ich mit meinem damaligen Mann nach Deutschland umziehen. Diese lebenslange Ausbildung begann also vor über 20 Jahren und bestimmt seitdem mein Leben. Meine Tochter sagt immer: „Die Lieblingsbeschäftigung meiner Mutter ist es, auf eine Fortbildung zu fahren.“

 KS: Du unterstützt deine Patienten mittlerweile mit einem umfangreichen therapeutischen „Werkzeugkasten“. Wie hat sich dein Behandlungskonzept entwickelt?

TG: Entwicklung ist das richtige Wort, denn es gibt in diesem Beruf keinen Stillstand. Es ist im Grunde so, dass ich die meisten Ausbildungen erstmal für mich selbst gemacht habe. Dadurch durfte ich mich aus vielen Stricken, die mir im Leben umgelegt wurden, lösen und mich „ent-wickeln“. Den Start machte die klassische Homöopathie, die mich gerade durch die Geburt meiner Tochter sehr faszinierte. Damals begann ich, mich mit der Naturmedizin sehr intensiv zu beschäftigen. Es war eine der spannendsten Ausbildungen, die ich machen durfte. Alles war so faszinierend und hat mich sehr in meinem Inneren angesprochen. Nach bestandener Heilpraktiker-Prüfung und Homöopathie-Ausbildung sollte es noch länger dauern, davon auch wirklich leben zu können. Das Gefühl wurde immer stärker, dass die Homöopathie in meiner Praxis mir nicht die gewünschte körperliche Nähe zu meinen Patienten verschafft. Durch einen Unfall in meiner Jugend, durch den 10 Jahre lang kein Gefühl in meiner linken Hüfte hatte, wurde ich mit Anfang 40 durch Schmerzen und Einschränkungen „aufgefordert“, Yoga zu praktizieren. Das hat mir nicht nur körperlich sehr gutgetan, ich merkte auch, dass mein Nervenkostüm sehr viel stabiler wurde. Das war der Startschuss für meine Ausbildung zur Yogatherapeutin. Darauf folgten noch 3 sehr intensive Ausbildungen im Yoga: das Göttliche Yoga, Yoga in der Psychotherapie und eine lange Ausbildung in Pranayama. Die beiden schamanischen Ausbildungen und auch Reiki, die ich während der letzten 8 Jahre gemacht habe, sind eine wunderbare Ergänzung zum Yoga und der Heilpraktik, denn im Schamanismus und mit Reiki und Besprechen ist vieles grenzenlos, zeitlos und heilbar. Diese zusätzlichen Ausbildungen schenken mir den gewünschten körperlichen Kontakt zu meinen PatientInnen und erfüllen mich dadurch sehr.

KS: Was fasziniert dich an der Homöopathie besonders, und wo siehst du ihre Grenzen?

TG: Am meisten fasziniert mich an der Homöopathie, dass Krankheit auf der körperlichen und geistigen Ebene geheilt werden kann. Und das oft durch eine einzige Mittelgabe. Es ist wie ein Wunder, das geschieht, wenn man DIE Arznei gefunden und gegeben hat. In unseren Breiten haben wir natürlich nicht so viel Vertrauen in die Homöopathie, wie es in Indien der Fall ist. Dort werden täglich schwere Pathologien behandelt und geheilt. Solche Patienten sind nicht der Normalfall in meiner Praxis. Es ist eben hier in Deutschland schon alleine durch das Denken der Menschen ein völlig anderer Anspruch an den Behandelnden. Was hier meines Erachtens fehlt ist das Abwarten nachdem ein Mittel gegeben wurde. Denn Heilung braucht Zeit.

Wo die Grenzen der klassischen Homöopathie liegen, wurde mir erst in den letzten beiden Jahren bewusster. Es gibt bei jedem von uns „Lebensthemen“ oder „Seelenpläne“, denen wir folgen sollten. Wenn wir nicht unserem Inneren folgen, so kommen Dinge bzw. Krankheiten von außen, die uns auffordern nach innen zu blicken und zu fühlen. So sehe ich immer mehr Patienten, die sich mehr mit sich und ungelösten Themen beschäftigen sollten, anstatt auf ein Globuli zu hoffen, dass alle Probleme ohne eigenes Zutun löst. Wenn wir ein homöopathisches Mittel einnehmen, lösen wir natürlich auch Beschwerden auf, agieren aber dabei nicht aktiv und eigenverantwortlich. Eigenverantwortung ist gerade in dieser Zeit ein wichtiges Thema geworden und dazu gehört auch, dass „beide“ Seiten an der Heilung arbeiten:  PatientIn und BehandlerIn.

KS: Im Gegensatz zur Homöopathie bietet die Yogatherapie vielfältige Ansätze zum aktiven Mitwirken am eigenen Heilungsprozess. Auf welche Weise können sich beide Heilmethoden ergänzen?

TG: Es gibt verschiedene Richtungen und Wege zum Heil-Sein. Die klassische Homöopathie verschafft keine körperliche Nähe zum Patienten, sie ist eher distanziert. Homöopathie braucht eine objektive Beobachterin, der Yoga braucht ein Mit-Fühlen auf allen Ebenen des Körpers, Geistes und der Seele.
Krankheit manifestiert sich im Körper, im Geist und in der Seele.
Der Yoga arbeitet und wirkt auf diesen 3 Ebenen. Jede Form der Krankheit speichert sich in unseren Zellen ab und blockiert so das gesamte Energiesystem. Bewegung, Atemtechniken, Töne und Klänge, Singen, Tanzen und Meditation sind gesunde Hilfsmittel, um Blockaden und Anspannungen dauerhaft zu lösen. Wenn wir selbst durch Yoga, Meditation und dem Atem in Bewegung kommen, dann können wir aktiv und eigenverantwortlich unsere Blockaden und Lebensthemen (auf)lösen. All das kann uns der Yoga bieten. Wir begeben uns auf einen Weg und ins Handeln – dieses Handeln schenkt uns umgekehrt Selbstvertrauen, Selbstsicherheit und Selbstbewusstsein.  Wir lernen unseren Körper, unsere körperlichen und seelischen Grenzen immer besser kennen und können auf diese Weise auch immer besser für uns selbst sorgen. Wir können verstehen lernen, was uns wirklich nützt, dient und nährt und können umgekehrt lernen, Dinge loszulassen oder sein zu lassen, die uns nicht mehr guttun und dienen. Wir können lernen, unseren Atem bewusst wahrzunehmen und diesen gezielt zu nutzen. Durch den Rückzug von außen nach innen mit Hilfe von Meditation können wir uns selbst richtig kennen lernen. Wir können lernen, die Momente der Ruhe und Stille zu genießen und diese nicht durch Sprechen, Musik oder Medienkonsum wegzudrängen. Die Sprache ist ein wichtiges Werkzeug um Dinge auszudrücken, aber genauso wichtig ist die Stille und das NICHTSTUN, damit sich Dinge aus eigener Kraft und in ihrer eigenen Zeit und Geschwindigkeit entfalten können. Wenn wir diese beiden „Techniken“, Homöopathie und Yoga, miteinander verknüpfen, haben wir ein perfektes Heilmittel kreiert.

 KS: Yoga ist ein im alten Indien entwickeltes Philosophiesystem und geht auf die vorvedischen Traditionen mehrere tausend Jahre v.Chr. zurück. Was ist der eigentliche Zweck des Yoga?

TG: Der Weg des Yoga ist ein Weg der reinen Bewusstwerdung. Sich seiner Selbst bewusst zu werden, sich seines Wertes, sich seiner „Rolle“ als Mensch auf dieser Erde, seiner Ernährung, seiner Lebensweise, seiner Fähigkeiten und Lebensaufgaben bewusst zu werden. Die wichtigste Erkenntnis ist jedoch, sich seiner Gefühle für sich und andere in mitfühlender Weise bewusst zu werden. „Karuna“ (Mitgefühl) ist das Wort dafür. Alles ist Liebe, und wir alle sind Liebe. Unser Herz wohnt in der Mitte der 7 Chakren und ist somit die stärkste und wichtigste Kraft in unserem Körper – organisch und spirituell gesehen. Yoga ist deshalb so erfolgreich, weil sich durch Kombination von Körperübungen, Atemübungen und Meditation alle Ebenen des Körpers, des Geistes und der Seele vereinen können. Leid entsteht dadurch, dass wir uns getrennt von anderen Menschen fühlen und uns zu sehr mit unserem Ego identifizieren. Yoga ist frei von Ego und schafft Verbindung zu uns und zu unseren Mitmenschen.

KS: Yoga ist eine essentiell spirituelle Disziplin, die auf die Erfahrung einer höheren Wirklichkeit ausgerichtet ist. Welche Rolle spielt die Spiritualität in deinem Leben und deiner therapeutischen Tätigkeit?

TG: Durch meine Ausbildung zur klassischen Homöopathie habe ich mich im Grunde immer mehr von meiner spirituellen Anbindung entfernt. Homöopathie ist eine Wissenschaft und erfordert keine Intuition und kein „Bauchgefühl“ – die Symptome werden aufgenommen und repertorisiert. Die Arbeit ist objektiv und vorurteilsfrei. Besonders in den letzten 2 Jahren habe ich deutlich mehr zu meiner spirituellen Quelle zurückfinden dürfen. Durch die extremen Veränderungen entwickelte sich immer mehr Spielraum für Intuition und Spiritualität.

Die moderne Wissenschaft hat sich in den letzten Jahrzehnten so etabliert, dass sie beansprucht, das einzig wahre Wissen zu sein, das sich der Mensch anzueignen hat. Früher wurde der Beruf der Astrologen, Astronomen, Geomanten, Schamamen oder Heilers sehr hochgehalten, jedes Königreich ließ sich bei Entscheidungen vom Wissen dieser Kräfte führen. Die moderne Wissenschaft jedoch hat diese Form des „inneren Wissens” in uns immer mehr begraben. Ich denke, dass wir jetzt wieder in einer Zeit des Wandels sind und zurück zu unserem alten, ursprünglichen, erdigen und intuitiven Wissen kehren sollten. Das Wort Spiritualität ist alleine schon sehr spannend zu betrachten: „Spirit“ ist der Geist und unsere geistigen Führer. Für mich gilt: Wir sind geistige Wesen, die menschliche Erfahrungen auf dieser Erde machen.

 KS: Trotz seines starken Glaubens an Gott trennte Hahnemann strikt Homöopathie und Religion oder Spiritualität. Welche Rolle spielt Gott in der Philosophie des Yoga?

TG: Das Göttliche wohnt in jedem von uns. Aus diesem Ansatz heraus hat das Göttliche den allerhöchsten Stellenwert. Ohne den Glauben an eine Göttlichkeit würde nichts existieren, nicht im Außen und nicht in unserem Inneren.
In der Yogaphilosophie finden sich viele Gottheiten und noch mehr unterschiedliche Geschichten über diese Götter und Göttinnen. Jede Gottheit hat eine besondere Fähigkeit und Eigenschaften, die stellvertretend für die Vielfältigkeit der Menschheit stehen. Wir Menschen sind nicht alle gleich, sondern jeder Mensch ist auf seine ganz besondere, individuelle und ganz persönliche Art und Weise einzigartig.

KS: James Tyler Kent, der berühmte amerikanische Homöopath, meinte, Heilung bedeute schließlich die Rückkehr zu Gott. Teilst du diese Einstellung?

TG: Ich denke, dass es nicht ein „Gott“ sein muss, zu dem wir zurückkehren sollen. Ich würde es lieber die Urquelle, universelle Kraft, die Schöpferkraft, das Höhere Selbst oder die göttliche Quelle nennen. Je mehr wir im Verstand bleiben, desto weniger können wir diese Kräfte spüren und uns mit ihnen verbinden. Durch den Fokus auf die Wissenschaften entfernen wir uns immer mehr von den universellen und uns immer umgebenden Kräften. Wenn wir für alle Dinge in unserem Leben Beweise und Erklärungen suchen, entfernen wir uns immer mehr von uns Selbst und der göttlichen Anbindung. Hilfreicher wäre es, wenn wir uns daran erinnern, dass die Liebe die stärkste Kraft in unserem Leben ist und wir immer geliebt werden, egal wer wir sind und was wir tun. Das Wissen, dass immer genügend Energie und Licht da sind und dass uns Mutter Erde immer versorgt, sind für mich gerade in dieser außergewöhnlichen Zeit eine der wichtigsten Botschaften, die ich für mich täglich versuche, in mein eigenes Leben zu integrieren.

KS: Der eigentliche Zweck der Meditation geht weit über die oft angestrebte Entspannung hinaus. Was ist ihr eigentlicher Sinn im Yoga?

TG: Meditation ist das wichtigste Werkzeug um innere Ruhe, Klarheit, Frieden und als höchstens Ziel die Erleuchtung zu erlangen. Meditation bringt uns in die Fülle. Das soll heißen, dass wir durch diesen Rückzug in die Stille eine gefühlte innere Leere in eine innere Fülle transformieren können. Wir Menschen neigen dazu unser Selbstwertgefühl mit materiellen Dingen oder Tätigkeiten zu füllen, um uns wieder ganz, wohl und sicher zu fühlen. Wir suchen eher Dinge im Außen, um uns gut zu fühlen. Dadurch wird aber nicht unser Innerstes genährt. Um eine dauerhafte und echte Sättigung unserer Seele – unseren Seelenfrieden – zu erlangen, brauchen wir den Zugang zu unserem Inneren. Durch Meditation können wir diesen Zugang finden.
In der Stille können wir unsere eigene innere Stimme am besten hören. In der Stille erfahren wir, wer wir wirklich sind und bekommen alle Antworten auf unsere Fragen. Eine Reise zu uns Selbst durch Meditation hilft uns, uns selbst zu lieben, mit all unseren guten und weniger guten Anteilen. Dass wir uns selbst lieben dürfen und sogar müssen, ist die wichtigste Erkenntnis in der Meditation. Daher ist dieser Rückzug zu uns Selbst durch Meditation eine unerlässliche Erfahrung auf unserem Lebensweg.

 KS: Achtsamkeitstraining (MBSR) ist in deinem eigenen Leben ein Durchbruch gewesen.  Bitte erzähl uns etwas über die Heilsamkeit der bewussten Wahrnehmung des Augenblicks.

TG: Im Hier und Jetzt zu sein, sich dessen gewahr zu sein was jetzt gerade ist und dies anzunehmen und nicht ändern zu wollen, ist die wichtigste Botschaft des MBSR und natürlich auch im Yoga. Trotzdem ich schon lange Yoga praktiziert habe und ich mich durch die tägliche Yogapraxis schon sehr entspannt und gelassen gefühlt habe, hat mich das Achtsamkeitstraining noch mehr über mich erfahren lassen. Körperliche Symptome wie Schwindel und große Müdigkeit habe ich in diesen 8 Wochen unglaublich spüren dürfen. Die körperliche Erfahrung hat mir gezeigt, dass ich doch noch zu sehr im Kopf, im Denken gewesen bin – im Beurteilen, Bewerten, in der Vergangenheit und in der Zukunft. Meine Sorgen und Ängste wurden auf diese Weise sichtbarer.  Als ich all das Losgelassen habe, spürte ich wie viel Kraft mich dieses Festhalten an den alltäglichen Dingen im Prinzip kostet. Es ist eine lebenslange Aufgabe, sich immer wieder bewusst zu machen, dass die Vergangenheit vorbei ist und die Zukunft noch nicht da ist. Der Moment, in dem wir leben ist Jetzt.

 KS: Schwerpunkt deiner Praxistätigkeit liegt im psychischen Bereich. Warum spielt der Geist eine so herausragende Rolle in der Homöopathie wie auch im Yoga?


“Geh Du vor”, sagte die Seele zum Körper,

“auf mich hört er nicht. Vielleicht hört er auf Dich.”

“Ich werde krank werden, dann wird er Zeit für Dich haben”,

sagte der Körper zur Seele. 

Ich liebe dieses Zitat, denn es erklärt für mich am besten, warum die Psyche so eine wichtige Rolle bei einer homöopathischen Anamnese und der Yogatherapie spielt.

Unglücklichsein, große Ängste, Sorgen, Kummer, Schocks und Traumata blockieren den natürlichen Energiefluss in unserem Körper, in unseren Meridianen und Nadis – den kleinen Energiekanälen. Durch den blockierten Energiefluss kommt es zu einem Stau – einer Unterversorgung oder Überversorgung in unserem Körper und wir werden krank. Die Wege zur Heilung können meines Erachtens sehr unterschiedlich sein. Blockierte Anteile nehmen wir nicht bewusst in unserem Körper wahr. Wenn sich eine Blockade auflöst, können wir das schon weitaus bewusster wahrnehmen – die Wahrnehmung kann auf emotionaler Ebene stattfinden – es können plötzlich Tränen fließen oder sogar ein unbändiges Lachen, es kann auch ein Gefühl von Wut und Gereiztheit aufflammen, es kann zu einer extremen Erschöpfung und Kraftlosigkeit oder genau umgekehrt zu einem extremen Energieschub kommen. Alles ist im Prinzip möglich und nichts ist vorhersehbar. Das macht meine Arbeit auch so interessant. Auf körperlicher Ebene spüren die Menschen oft ein Kribbeln, Wärme und ein Gefühl von Erleichterung, wenn sich Dinge in unserem Körper lösen. Lösen wir Blockaden im Geist, können wir auch körperliche Blockaden lösen. Lösen wir Blockaden im Körper, können wir auch seelische Blockaden lösen. Beide Wege sind möglich und keiner ist richtiger als der andere.

KS: Die ganzheitliche Natur der Homöopathie beruht auf der Berücksichtigung der Gesamtheit der Symptome des Patienten und auf der Wirkung des Simillimums auf alle Ebenen des Seins.  Was zeichnet den ganzheitlichen Ansatz der Yogatherapie aus?

TG: Ich erhebe bei meiner Yogatherapie genauso wie in der Homöopathie eine ganzheitliche Anamnese und entwickle daraus die geeignete Therapieform für meinen Patienten. Bei der Anamnese ist es auch wichtig über Erlebnisse, Schocks, Traumata zu sprechen. Ich beobachte danach, wie sich diese Dinge auf körperlicher Ebene ausdrücken oder zeigen. Wo im Körper fühlt sich der Patient stark oder schwach? Welche Körperteile, welche Körperseite sind präsenter? Wie zeigt sich der Atem? Welche Chakren (Energiezentren) sind gut versorgt oder weniger gut versorgt etc.

KS: Kannst du uns ein Beispiel aus der Praxis beschreiben?

TG: Zum Beispiel kann eine Blockade des Kehl-Chakras sich in Form einer sehr leisen, lauten oder kratzigen Stimme, einem sich wiederholenden Räuspern oder in einem Problem des Ausdrucks wie Stottern oder zu schnelles Sprechen zeigen.
Dazu kommen meist noch ein verhärteter Schultergürtel, ein steifer Nacken oder Halsschmerzen. In weiterer Folge wird sich der Atem eher im oberen Bereich des Körpers zeigen, was wiederum auf einen erhöhten Sympathikus hinweisen kann. Es ist möglich, dass sich dadurch auch ein erhöhter Blutdruck oder/und Herzschlag zeigen. Das Ziel wäre für mich, den Patienten in eine tiefe Bauchatmung zu bringen, die Stimme durch Tönen, Singen und Atemübungen zu stärken und das Halschakra, das Herzchakra und den Blutdruck durch Körperübungen zu unterstützen. Eine geeignete Meditationsform und somit Aufmerksamkeit auf den Atem und diese beiden Energiezentren wären optimal. Wenn der Patient noch keinerlei Erfahrung mit Meditation hat, dann würde ich eine bewegte Form der Mediation mit der Stimme wählen, damit mein Patient motiviert bleibt. Mit einer kleinen Körperreise (Yoga Nidra) durch den Körper kann die tägliche Yogatherapie-Praxis positiv und sanft beendet werden. Somit ergibt sich ein ganzheitliches Programm, das den Körper stärkt, den Geist klärt und die Seele streichelt.

KS: Homöopathie basiert auf einer äußerst subtilen Wissenschaft und der Idee einer dynamischen, geistähnlichen Lebenskraft. Findet sich diese auch im Yoga wieder?

TG: Im Yoga gibt es neben den Chakren die Koshas (Hüllen), Gunas (Qualitäten) und Vayus (Winde) – das sind die grobstofflichen und feinstofflichen Energien, die uns umgeben. Diese unsichtbaren Körper bilden gemeinsam eine äußere Hülle um unseren festen, sichtbaren Körper. Für viele ist er dennoch wahrnehmbar, man spricht auch von der Aura des Menschen, oder ganz vereinfacht ausgedrückt, von seiner „Ausstrahlung“.

Im Yoga stelle ich mir folgende Fragen stellen, um meine Lebenskraft einschätzen zu können:

  • Wie und wo fließt der Atem?
  • Wie nehme ich meinen Herzschlag wahr?
  • Ist mein Puls hart oder weich, regelmäßig oder unregelmäßig, schnell oder langsam?
  • Wie schwer oder leicht fällt es mir, mich von außen nach innen zurückziehen?
  • Wie fokussiert bin ich in meinem Tun?
  • Wie gut ist meine körperliche und geistige Beweglichkeit?
  • Welche Nahrung nehme ich zu mir und wie bewusst tue ich das? Dazu gehört auch die geistige Nahrung, die wir zu uns nehmen.
  • Wie gelassen gehe ich mit Hindernissen in meinem Leben um?
  • Wieviel Freude und Liebe suche und finde ich in meinem Leben?
  • Wie authentisch lebe ich mein Leben?

KS: Hahnemann sah im gesunden menschlichen Zustand die Grundvoraussetzung für die Erfüllung des höheren Zwecks unserer Existenz, lässt aber offen, was dieser sein könnte. Hat der Yoga eine Antwort?

TG: Der höhere Zweck könnte sein, dass man seinem Seelenweg, seiner Bestimmung folgt. Der Yoga bietet vielfältige Möglichkeiten, um meine wirkliche Bestimmung und Berufung zu erkennen und ihr zu folgen. Diese Erkenntnis gewinnen wir nicht aus dem Verstand, sondern aus unserem Herzen. Auf unser Herz zu hören, ist die zentralste Erkenntnis, die uns der Yoga lehren und dorthin führen kann. Der Yoga sagt, dass alles Leid durch die Identifikation mit unserem Ego entsteht. Wenn wir erkennen können, dass wir viel mehr als unser Körper sind und uns mit unserem Seelenkern und/oder Herzen verbinden, dann steht der Glückseligkeit nichts mehr im Wege.

KS: Der Homöopath sucht primär nach dem Simillimum, sollte aber auch krankheitserhaltende Ursachen der Lebensführung erkennen und deren Beseitigung für eine wirkliche Heilung anstreben. Das Organon gibt dafür jedoch keine expliziten Anweisungen. Welche Anregungen kann uns der Yoga als Kunst und Wissenschaft des gesunden Lebens zur Lebensführung geben?

TG: Eine yogische Lebensweise ist eine Lebensweise frei von Leid – eine vegetarische Lebensweise wäre daher vorzuziehen. Eine achtsame Ernährung in Bezug auf die Ressourcen unserer Erde gehört selbstverständlich dazu. Die Ernährung unseres Geistes ist ein genauso wichtiger Punkt, wie die Ernährung unseres Körpers. Was lese ich, womit beschäftige ich meinen Geist?  Genauso wichtig ist es, mit welchen Menschen ich mich umgebe.  Wer tut mir gut?  Wer bringt mich zum Lachen? Wer berührt mich – innerlich wie äußerlich betrachtet? Wie ist mein eigenes Verhalten zu anderen Menschen, ist es liebevoll und achtsam? Eine regelmäßige Yogapraxis, Meditation und Atempraxis gehören zu einer yogischen Lebensweise als Selbstverständlichkeit dazu, genauso wie ausreichend Schlaf, Entspannung und Selbstfürsorge. Ein yogisch orientierter Mensch lebt nicht in der Vergangenheit und nicht in der Zukunft, er lebt im Hier und Jetzt, in diesem Moment. Ein Yogi erkennt, dass wir alle miteinander verbunden sind und nicht getrennt voneinander leben. Ich bin Du und Du bist Ich. Wir alle sind verbunden und diese Erkenntnis der Verbundenheit schenkt uns Freude, Energie und Leichtigkeit. Und alles was ich tue, hat eine Wirkung – ein Karma. Daher ist es so wichtig alle Handlungen in unserem Leben zu überprüfen, damit unser Karma davon nicht negativ belastet wird. Meiner Meinung nach ist es am wichtigsten, den Spaß und die Freude in sein Leben einzuladen. Strenge und dogmatische Regeln gehören für mich nicht dazu. Die Dinge im gesunden Maße zu machen und das Leben zu leben und zu genießen ist meine Lebensphilosophie.

KS: Die Verantwortung zur Gesunderhaltung kann letztendlich nur bei jedem Einzelnen liegen. Hat sich das Gesundheits-Bewusstsein der Menschen in den letzten Jahren in deiner Praxis verändert?

TG: Ich kann schon feststellen, dass die Menschen bewusster werden und bewusster leben möchten. Das Interesse an Yoga hat immens zugenommen, trotzdem es sehr viel mehr YogalehrerInnen gibt, als noch vor 10 Jahren. Hier im Norden von Deutschland haben wir übrigens die größte Yogalehrerdichte. Die Menschen machen sich immer mehr auf die Suche nach dem eigentlichen Sinn in ihrem Leben, und durch den Yoga können viele die Antworten auf ihre Fragen finden. Es machen sich auch sehr viel mehr junge Menschen auf den Weg und versuchen, sich zu reflektieren und aus ihren vererbten und alten Mustern herauszuwachsen. Aber auch die älteren Menschen möchten eine bessere Zukunft erschaffen und die alten Verletzungen aus den letzten Generationen auflösen.

 KS: Hat sich deine Praxis durch die Corona-Situation verändert?

TG: Auf jeden Fall. Ich arbeite weitaus mehr intuitiver und flexibler als davor. Auch hat sich meine schamanische Arbeit sehr erweitert und gefestigt, denn es ist wichtiger denn je, dass wir auch mit unseren Ahnenreihen arbeiten. Woher wir kommen ist eine wichtige Frage geworden, denn das hilft uns zu verstehen, wohin wir gehen sollen. Ich merke auch, wie wichtig die Arbeit mit Klängen – vorrangig Klangschalen – geworden ist. Die Menschen sprechen unheimlich gut darauf an. Womöglich, weil die Form der Therapie und Entspannung nicht über den Verstand läuft. Die Klänge wirken über Frequenzen, die meiner Erfahrung nach eine sehr große Heilwirkung haben. Leider haben besonders die psychischen Beschwerden – Ängste, Sorgen, Kummer, Depression, Schizophrenie – in den letzten 2 Jahren massiv zugenommen. Es gibt deutlich mehr Menschen, die von Zukunftsängsten, Mobbing und tiefen Depressionen geplagt werden und zu mir in die Praxis kommen. Ein wichtiger Punkt ist auch die körperliche Berührung geworden. Viele Menschen leiden sehr durch die Distanzierung von Familie und Freunden und brauchen gerade jetzt körperliche Berührung. Natürlich gibt es auch viele Nebenwirkungen von den Impfungen, die allerlei neuartige Beschwerdebilder zeigen.

KS: Schamanisches Heilen beinhaltet verschiedene Methoden, die seit tausenden von Jahren in unterschiedlichen Kulturen weitergegeben wurden. Wie nutzt du diese zur Aufarbeitung und Therapie von Krankheiten?

TG: Ich setze meine schamanische Arbeit sehr gerne dann ein, wenn Menschen schon viele Therapien ausprobiert haben, die erfolglos blieben. Der Schamanismus ist eine wunderbar heilsame und frei vom Verstand geleitete Methode, die immer stark an die Kräfte in der Natur und der Elemente angebunden ist. Es ist eine Lebensform, die uns zu unseren Wurzeln zurückführt und uns mit allen Menschen in einer erdigen und freudvollen Form verbindet und dadurch dem Yoga in seiner Essenz sehr ähnlich ist. Die schamanische Arbeit unterstützt uns in der Aufarbeitung unserer Vergangenheit, auch die unserer Vorfahren und unserer Schattenanteile. Schattenanteile sind die unbewussten, unreflektierten und die für uns unsichtbaren dunklen Anteilen. Genauso wichtig ist natürlich für unsere Heilung die Arbeit mit Hilfe von schamanischen Reisen, Ritualen, Räuchern, Trommeln, Gesänge, Symbolen und Gebeten. Ein wichtiger Aspekt, den wir für unser Heilwerden betrachten können ist zudem das Verzeihen. „Ho’oponopono“ – ist ein wunderbares Werkzeug, um alte Gefühle positiv durch Vergebung aufzulösen. Dieses Ritual kommt aus dem hawaianischen Schamanismus und bedeutet übersetzt „der Weg zur Vollkommenheit“. 

KS: Was sind deiner Meinung nach die in der heutigen Zeit wesentlichsten ungeheilten Aspekte der menschlichen Seele?

TG: Mir fallen dazu gleich die Worte Scham und Schuld ein. Diese niederen Schwingungen von Schuld und Scham tragen wir alleine schon aufgrund unserer deutschen Geschichte durch die letzten Generationen mit uns und werden leider durch unsere Art der Erziehung und unser Schul- und Lernsystem sehr stark in unseren Seelen gespeichert. Wir Frauen sind dabei mit dem Thema Scham und Schuld durch unsere Mütter und Großmütter noch stärker belastet und brauchen auf dieser Ebene noch viel mehr Unterstützung und Nachsicht. Angst, Scham, Schuld, Neid etc. sind Gefühle, die uns leider oft vertrauter sind als Freude, Friede und Liebe. Die positiven Gefühle müssen wir in der heutigen Zeit meist erst erarbeiten, sie sind sehr häufig auf unserem Lebensweg verloren gegangen. Wir streben immer danach, vollständig und in Harmonie zu sein und dazu müssen wir die verlorenen Seelen-Teile wieder in unseren Körper integrieren. Die Wege dorthin können sehr vielfältig sein.

KS: Yoga-Sitzungen beinhalten häufig das Singen eines Mantras oder Gebets. Hast du einen Favoriten, den du unseren Lesern mit auf den Weg geben möchtest?

TG: Mein derzeit wichtigstes Mantra ist: „Lokah Samastha Sukhino Bhavantu“ – Mögen alle Lebewesen auf dieser Welt in Frieden und Harmonie leben.

Ich versuche immer ein Mantra in meine Yogastunden zu integrieren, denn die Kraft der Mantren ist eine sehr, sehr große Kraft, die viel in unserem Leben verändern kann. 

KS: Herzlichen Dank für die faszinierenden Einblicke in deine therapeutische Tätigkeit, und dass du deine wertvollen Erfahrungen mit unseren Lesern geteilt hast!

TG: Danke.

Das Interview führte Katja Schütt (MBA, HP, Fachjournalistin KAM) für Homeopathy 4 Everyone Hpathy (





About the author

Katja Schuett

Katja Schutt, Msc, HP, DHM, PGHom, DVetHom, has studied homeopathy with several schools, amongst which David Little’s advanced course stands out as it offers a really deep insight into homeopathic philosophy and materia medica ( Her current focus lies in working with animals and studying history, the old masters, and research.


  • Hello
    very interesting ,insightful and detailed interview. I believe in the power of Yoga and Meditation. Holistic healing is the need of the hour and Ms Tina is doing wonderful work.
    All the best and more power to her.

  • lovely…liked the interview…the insights,the free sharing..
    “Lokah Samastha Sukhino Bhavantu” – May all living beings in this world live in peace and harmony. AMAZING!
    thanks .

Leave a Comment