Homeopathy Papers

How to Deal With Death and Mourning in Times of Coronavirus

Dr. Gonzalo Fernández-Quiroga shares his thoughts on dealing with death and mourning in the time of Coronavirus. He sees the necessity for farewell rituals in the recovery process.

What has happened to death and grief in this pandemic? How have children, fathers, mothers, couples, families and friends of the dead people suffered and still suffer from it? What has happened with the farewells, the goodbyes, the last contacts, the tears and the pain?

We have referred to mourning and death in other articles. We have talked about our experience in dealing with mourning and death as physicians, and how homeopathy can help us in this state.

We have made reflections through cine films and have even criticized that it is recommended in the psychiatric manual of the American Psychiatric Association DSM 5 (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders) to medicalize symptoms of grief if they last more than 15 days! This clearly shows the stupidity and incomprehension of a process that is normal in the vital development of human beings.

Death is already a painful event, and in the case of those who died of the coronavirus, the circumstances have been especially cruel. Family members have not been able to see their loved ones in the hospital or residence.  They have not been able to see their lifeless bodies, in some cases only many days later. They have not been able to bury or incinerate them in the usual way and could not mourn them.

Even if many health workers have been the last warm and compassionate anchor that united family members and patients, it‘s not at all the same when the farewell is done by those who should do it – the most loved ones. Not to mention that many have not had that opportunity either and had to depart this life in absolute solitude. Gervasio Sánchez, the prestigious war correspondent, recently declared: “Never in my life, in none of the epidemics that I have seen such as Ebola, cholera, or famine, have I seen the brutal abandonment suffered by the dead in this country now“.


There haven’t been ceremonies. There haven’t been rites. Rites are an essential part of human and animal activity. The philosopher Byung-Chul Han writes about the importance of rites in his last book and how our society is losing them and with it, itself.

Yet, we are surrounded by them, even if we are not fully aware of them.  Just think of the robes (medicine keeps innumerable rituals), togas, signatures (handmade, in the middle of the digital age!), engagement rings, births, rites of passage in adolescence (camouflaged in most societies), and death to which we refer now. No, rites are not things of the past. They are not a relic that should be extinguished, but they are part of our deepest biological roots.

Funeral rites in particular have been lost a long time ago. Their profound symbolism gives consciousness and identity to human groups and surely also to some other group of mammals. Hence its extreme importance, not only social, but almost for the species.

Grief suffered during confinement

The word grief comes from the Latin term “dolus”, which means pain. Pain, that simple.  That says it all. A pain that we all, or almost all, know. It is said that each death affects about 10 people on average, so we can get an idea of the number of people affected just by this pandemic.

One of the characteristics for the grief caused by the coronavirus is, that it has been so different. Not only because the social part of the grief did not exist, or has been different, as the psychologist O. Fernández comments, but because there were no deaths. They were not dead but disappeared, as Dr. V. Méndez also said. At least, temporarily.

To grieve for disappeared persons is different. It is,  in principle, a more silent, postponed or “frozen” grief. It takes longer to start and is more severe. Since there is no physical verification of the body and no social verification that “allows” mourning, everything is more ambiguous. Because we need the physical presence of the lifeless body or its resting place for grieving. And we need rites, individual and collective rites around that body, which is a central element, but which didn‘t take place.


Dying alone in hospitals, in residences or at home, the missing farewell and impossibility for grieving have been especially hard aspects of confinement. A confinement which we have not had before, and which was a very complex and difficult decision, but comes with very worrisome consequences with regard to health aspects, especially the one carried out in Spain.

It is being discussed about the choice between health and economy, but I think this is a false dilemma. Undoubtly, the economic impacts have health effects on the population, direct (mortality) and indirect (morbidity).

As I have commented recently when talking about family life during confinement, poverty continues to be one of the main determinants of health, as could be seen now, and not so much the investment in hospitals or health centers (in which there isn’t invested much either).

On the other hand, it is undeniable that health politics has economic repercussions. The morbidity caused by confinement will appear gradually and can be devastating. Thus, health and economy go together in the model of a true biopsychosocial medicine.

How to deal with grief during confinement

Homeopathic remedies are a very good option to treat symptoms of grief because they do not cause side effects. Some of the most used remedies for ailments caused by grief are:

  • Natrum Muriaticum
  • Ignatia
  • Phosphoricum Acidum
  • Causticum
  • Staphisagria

But it can be any other remedy that fits the symptoms. We should not fall into the routine of prescribing certain remedies. We have to individualize the specific reaction of each patient to prescribe the most appropriate remedy.

Brief Therapy can also offer a variety of general recommendations that can be very useful. However, the supervision of a professional might be needed depending on the case.

The first thing I usually let the patient know is, that no matter how much they may have been told, this process is incurable. There is no cure for this pain. I’m sorry to say this but there is no therapy, no curative remedy.

But there are ways to help you cope with it and which can give some relief, and that is no small contribution. It’s best to avoid totally unnecessary medication that often adds to the problem. I believe that this attitude of sincerity is a very convenient  way to meet the patient in one of the most painful and disturbing states of our existence, in which the most questions arise, and in which we experience the most anxiety and worst despair.

Nevertheless, it is necessary not to avoid the pain or memories, but to give them adequate space, to even actively search for the pain. I invite the patient to reserve a certain time each day to contact that pain. There will be no liberation if we do not go inside and to the bottom of that pain.

All farewell rituals are of undoubted utility. Letters, music, poems, flowers, visits to symbolic places, what can be done individually or better, in the company of family and friends, who are compatible and necessary.

Another technique with which I have good experience with patients is called the “Gallery of memories”. It is thinking about the memories with the deceased person and to create images that synthesize these moments. To put together a kind of gallery with these images, some of which give warm and positive feelings and others, perhaps, of suffering.

We put some on one side and others on the other. The patient is invited to see this gallery every night, before going to sleep, and to look at either side, for weeks or as long as necessary. Little by little, even the saddest moments can be experienced with nostalgia, and gradually the emancipation of pain is reached.

It must be clear that it is not at all about forgetting but about being able to relocate these memories in such a way that they don’t impede us or obscure our look to the future, and that we can, at the same time, maintain the memory of the loved one.

Depending on the development of the case, you can modify the techniques or add others. It is best, with the help of a professional. But beyond any therapy or technique (the word seems frivolous to me in this context) the following medical maxim becomes paradigmatic here: “To cure sometimes,  to relieve often, to comfort always”.


Cómo tratar la muerte y el duelo en tiempos de coronavirus
Dr. Gonzalo Fernández-Quiroga

¿Qué ha sucedido con las muertes y los duelos en esta pandemia? ¿Cómo lo han sufrido, y lo sufren, los hijos, padres, madres, parejas, familias y amigos de los fallecidos? ¿Qué ha sucedido con las despedidas, los adioses, los últimos contactos, las lágrimas, el dolor?

En otros posts nos hemos referido al duelo y la muerte. Hemos hablado de nuestra experiencia frente al duelo y la muerte como médicos, de cómo la homeopatía nos puede ayudar en este trance; hemos hecho reflexiones a través del cine, hasta hemos criticado el que en el manual psiquiátrico más famoso, el de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría, DSM 5, (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders) se recomiende medicalizar el duelo si pasan más de ¡15 días! con síntomas, en una clara muestra de insensatez e incomprensión de este proceso normal en el devenir vital de los seres humanos.

Si un fallecimiento ya es un acontecimiento doloroso, en el caso de los fallecidos por coronavirus las circunstancias han sido especialmente crueles. Los familiares no han podido ver a sus seres queridos en los hospitales o las residencias; no han podido ver sus cuerpos sin vida, a veces, hasta muchos días después; no han podido enterrarlos o incinerarlos de la manera acostumbrada; no han podido llorarlos.

Y a pesar de que tantos y tantos sanitarios han sido, también, ese último ancla cálida y compasiva que unía a los familiares y a los pacientes, no es en absoluto lo mismo que la despedida la haga quien debe hacerla, o sea, las personas más cercanas. Sin mencionar que muchos tampoco han tenido esa oportunidad y lo han vivido en absoluta soledad. El mismo Gervasio Sánchez, prestigioso reportero de guerra, lo ha denunciado recientemente: “Jamás en mi vida, en ninguna de las epidemias que he cubierto, como el ébola, el cólera, la hambruna… había visto el abandono tan brutal que han sufrido los muertos de este país».

No, no ha habido ceremonias. No ha habido ritos. Los ritos son parte esencial de la actividad humana (y animal). El filósofo Byung-Chul Han habla precisamente en su último libro de la importancia de los ritos y de cómo nuestra sociedad los está perdiendo y, al tiempo, se pierde a sí misma.

Aun así, estamos rodeados de ellos, aunque no seamos plenamente conscientes. Pensemos en las batas (la medicina conserva innumerables rituales), las togas, las firmas (¡manuales, en plena era digital!), los anillos de compromiso, los nacimientos, los ritos de adolescencia (camuflados en la mayoría de sociedades), la misma muerte a la que nos referimos… No, los ritos no son cosas del pasado, una antigualla que hubiera que extinguir, sino que forman parte de nuestras más profundas raíces biológicas.

Y los ritos funerarios, en particular, se pierden en la memoria de los tiempos y su profundo simbolismo da conciencia e identidad a los grupos humanos (y seguramente también a algunos otros grupos de mamíferos). De ahí su radical trascendencia, no solo social, sino casi de especie.
Duelos durante el confinamiento

Duelo viene del término latino “dolus”, que significa dolor. Dolor, así de simple. No hace falta más, está todo dicho. Un dolor que todos, o casi todos, conocemos. Dicen que cada fallecimiento puede afectar a unas 10 personas de media, o sea que podemos hacernos una idea de la cantidad de personas damnificadas solo en esta pandemia.

Una de las características de los duelos por coronavirus es que han sido, obligatoriamente, diferentes. No solo porque no ha existido la parte social del duelo, o ha sido distinta, como comenta la psicóloga O. Fernández, sino porque, de entrada, no había muertos. No, no eran muertos, eran desaparecidos, tal como dice también el Dr. V. Méndez. Al menos, temporalmente. Y el duelo con los desaparecidos es diferente. Es un duelo, en principio, más silente, aplazado, “congelado”. Su elaboración tarda más en iniciarse y es más costosa. Como no existe la constatación física del cuerpo y la constatación social que nos “permite” el duelo, todo es más ambiguo. Porque necesitamos la presencia física del cuerpo sin vida, o su lugar de reposo, para elaborar el duelo. Y necesitamos ritos, ritos individuales y colectivos alrededor de ese cuerpo, que es el elemento central, y que no estuvo.

La muerte en soledad en los hospitales, en residencias o en casa, las no despedidas, los no duelos, han sido aspectos especialmente duros del confinamiento. Un confinamiento del cual no teníamos precedentes y de decisión muy compleja y difícil pero cada vez más, en concreto el efectuado en España, de consecuencias, y siempre hablo en al aspecto sanitario, muy preocupantes.

Últimamente se habla de si había que elegir entre salud y economía pero creo que es un falso dilema. Lo económico tiene indudables efectos sanitarios en la población, directos (mortalidad) e indirectos (morbilidad). Como he comentado recientemente, al hablar de la convivencia familiar durante el confinamiento, la pobreza sigue siendo uno de los principales determinantes de salud, como se ha visto en este caso, y no tanto las inversiones en hospitales o centros sanitarios (en los que tampoco se invierte mucho). Por otro lado, las políticas de salud tienen repercusiones económicas innegables. La morbilidad del confinamiento irá apareciendo progresivamente y pude ser devastadora. Así pues, salud y economía van juntos en la verdadera medicina biopsicosocial de la que en este blog hablamos a menudo.
Cómo tratar el duelo en el confinamiento

Como mencionamos al principio, en los posts citados, los medicamentos homeopáticos, por sus escasos o inexistentes efectos secundarios, son una muy buena opción para tratar el duelo. Por repetir algunos de los más utilizados: Natrum Muriaticum, Ignatia, Phosphoricum Acidum, Causticum, Staphisagria… Pero puede ser cualquier otro. No debemos caer en la rutina, hay que personalizar la reacción concreta de ese paciente concreto para prescribir el medicamento más adecuado.

Por otro lado, desde la Terapia Breve podemos dar una serie de recomendaciones generales que pueden ser muy útiles aunque, dependiendo de los casos, siempre es mejor la supervisión de un profesional.

Lo primero que suelo hacer es constatar con el paciente que, por mucho que te digan, este proceso es incurable. No hay cura para este dolor. Siento decir esto pero no hay terapia, ni medicamento curativo. Sin embargo, sí que hay maneras de ayudar a sobrellevarlo, con un cierto alivio, lo cual no es poco. Y evitando, además, medicaciones del todo punto innecesarias y que lo único que hacen, la mayoría de veces, es convertirse en un problema añadido. Creo que este ejercicio de sinceridad es muy conveniente para situarme con el paciente ante uno de los trances más dolorosos e inquietantes de nuestra existencia, donde más preguntas y angustias surgen, donde más desesperación vital experimentamos.

Dicho esto, es necesario no evitar el dolor ni los recuerdos, sino, al contrario, dar un espacio adecuado a ese dolor. Buscarlo de forma activa, incluso. Así que invito al paciente, de una manera pautada y concreta, a que cada día disponga de un tiempo para contactar con ese dolor. No habrá liberación si no nos adentramos y atravesamos hasta el fondo ese dolor.

Todos los rituales de despedida son de indudable utilidad. Cartas, música, poemas, flores, visitas a según qué lugares simbólicos… Esto puede hacerse de forma individual y, mejor, en compañía de familiares y amigos, aunque las dos son compatibles y necesarias.

Otra técnica con la que tengo buena experiencia con los pacientes es la que denominamos “Galería de recuerdos”. Se trata de hacer un recorrido por nuestros recuerdos con la persona fallecida y construir una especie de cuadros que sinteticen esos momentos. Así, armamos una especie de galería con esos cuadros, algunos de los cuales nos proporcionan sensaciones positivas y cálidas y otros, quizás, de sufrimiento. Ponemos unos a un lado y otros al otro. Al paciente se le invita a visitar esa galería cada noche, antes de dormir, mirando uno y otro lado, durante semanas o el tiempo necesario y, poco a poco, hasta los momentos más tristes los irá viviendo con nostalgia, consiguiendo emanciparse del dolor gradualmente.

Tiene que quedar claro que no se trata, en absoluto, de olvidar, sino de poder recolocar esos recuerdos en un lugar desde donde no nos impidan u oscurezcan el mirar hacia delante y seguir manteniendo, al mismo tiempo, el recuerdo de la persona querida.

Dependiendo de la evolución se puede modificar las técnicas o añadir otras pero mejor, en estos casos, contar con la intervención de un profesional.

De todas formas, más allá de cualquier terapia o técnica (hasta la palabra me parece frívola en este contexto) aquella máxima médica, que ya hemos repetido en alguna otra ocasión, se vuelve aquí paradigmática: “Curar a veces,/ aliviar a menudo,/ consolar siempre”.

About the author

Gonzalo Fernández-Quiroga

Gonzalo Fernandez-Quiroga studied medicine and graduated from the Barcelona University (UB). He made his postgraduate degree in Homeopathy with the UB-Homeopathic Medical Academy of Barcelona (AMHB) and he has been the Director of the Master Course in Homeopathic Medicine at the UB (2011-2016) and AMHB.

He loves teaching and continues to be a teacher of homeopathy at the AMHB and CEDH (Centro de Enseñanza y Desarrollo de la Homeopatía).

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